<原文>

지심귀명례 삼계대도사 사생자부 시아본사 석가모니불

至心歸命禮 三界大導師 四生慈父 是我本師 釋迦牟尼佛

<飜譯>

삼계 모든 중생들의 길잡이시고 사생의 자비로운 아버지이신 우리 스승 석가모니 부처님께 지극한 마음으로 예배드립니다.

예불드릴 때에 지극정성을 다해야 한다. 정성(精誠)의 극(極), 즉 신심(信心)의 극(極)은 목숨을 바치는 귀명(歸命)이다. 우리 속담에 ‘지성(至誠)이면 감천(感天)’이라는 뜻이 있다.

하늘도 감동시킬 수 있는 마음이란 부처님을 향한 오직 한 마음(일심(一心))이라야 하는 것이다. 그러한 한마음에 대하여 원효스님은 [大乘起信論疏]에서 다음과 같이 말씀하신다.

{귀명(歸命)이자는 능히 귀의(歸依)하는 모습이다. 귀의하는 모습이란 공손히 따른다는 뜻이 귀의의 뜻이며, 취향(趣向)의 뜻이 귀의 뜻이다. [命]은 목숨의 뿌리이고, 모든 감각기관을 통제한다.

한 몸의 핵심이니, 오직 [命]만이 주(主)가 된다. 모든 생명의 소중함이 이것보다 앞서는 것이 없다. 이 하나뿐인 목숨을 들어서 위 없이 존귀(尊貴)하게 받드는 것이다. 이것이 신심(信心)의 극(極)을 나타내는 것이다. 그러므로 [목숨을 바쳐 귀의한다]라고 말하는 것이다.

또 귀명(歸命)이라는 것은 근원(根源)에 되돌아간다는 뜻이다. 왜냐하면 중생의 여섯 감각기관은 일심(一心)으로부터 일어나나 스스로 근원을 등지고 여섯 개의 대상에 달려가서 흩어지고 만다. 지금 목숨을 들어서 여섯의 감각기관을 모두 거두어들여서 본래의 일심(一心)의 근원에 되돌아가므로 귀명이라고 한다. 돌아갈 바의 일심(一心)은 즉시 삼보(三寶)이기 때문이다.} 라고 하여 귀명의 의미를 잘 설하고 있다.

 삼계(三界)의 뜻은 중생이 생사(生死)에 유전(流轉)하는 미(迷)의 세계이다. 유정(有情)의 경계를 셋으로 나눈다.

생사윤회 하는 미혹의 생존계(生存界)(즉 有)의 분류이므로 삼유(三有)생사(生死)라고도 하고 단순히 삼유(三有)라고도 한다. 즉 욕계(欲界)(欲有). 색계(色界)(色有). 무색계(無色界)(無色有)의 셋을 말한다.

그 중에서 색계(色界). 무색계(無色界)는 욕계(欲界)보다 위에 있으므로 上二界 또는 상계(上界)라 한다(단 欲界 중의 六欲天까지도 포함한 천상계 전체를 가리켜서 상계(上界)라고 하는 경우도 있다. 이 경우 인간계(人間界)를 하계(下界)라고도 한다.). 삼계(三界)는 끝이 없어 대해와 같은 미(迷). 고(苦)의 영역이므로, 고계(苦界). 고해(苦海)라고 한다. 삼계(三界)는 다시 여러 세계로 각각 세분되며 그 가운데 欲界는 지옥(地獄). 아귀(餓鬼). 축생(畜生)의 삼악취(三惡趣)(阿修羅를 더한 四惡趣)와 인(人). 천(天)의 五(六)趣로 분류된다.

欲界의 하늘은 여섯이 있으므로 육욕천(六欲天)이라 한다. 色界는 초선천(初禪天)에서 제삼선천까지는 각각 삼천(三天)이 있고 第四禪天은 구천(九天)(무상천(無想天)을 제하고 팔천(八天)이라고도 한다.)이므로 색계십팔천(色界十八天)이라고(또는 十七天)한다. 그 第四禪天 가운데 第五 정거천(淨居天)을 하나로 하고, 거기에 4州의 4(동승신주 남섬부주 서우화주 북구로주), 4惡趣(地獄. 餓鬼. 畜生. 阿修羅)의 4, 六欲天의 6, 범천(梵天)의 1, 무상천(無想天)의 1, 사선천(四禪天)의 4, 사무색천(四無色天)의 4를 합하여 이십오유(二十五有)라 한다. 여기에 정거천(淨居天)을 5天(무번(無煩). 무열(無熱). 선현(善現). 선견(善見). 색구경(色究竟))으로 나누어 이십구유(二十九有)라고도 한다.

또한 欲界를 합하여 1地, 色界는 초선천(初禪天)에서 제사선천(第四禪天)까지 4地, 무색계(無色界)는 공무변처천(空無邊處天)에서 비상비비상처천(非想非非想處天)까지 4地로 하여 이것을 삼계(三界) 구지(九地)라 한다.

도사(導師)라는 의미는 법구경(法句經)에 “여래는 다만 길을 일러줄 따름이다.”라고 하는 말은 <중아함(中阿含) 산수(算數) 목건련經>에 길을 가리키는 도사(導師)로서의 부처님을 보여주고 있다. 인도(引導)을 받는 입장에서 보면 스스로 길을 걸어가서 그 가르켜준 목적지에 도달해야 되는 것이다. 말하자면 가르켜준 가르침을 스스로 확인해 가면서 실증하는 것이다.

“목갈라나, 그러나 장노(長老) 비구(比丘)나 학덕이 높은 바라문에게는 더 깊은 것을 가르치오. 구경(究竟)에 가서는 모든 번뇌가 다하고 지혜를 얻는다고 가르치오.” “부처님, 그와 같이 가르치고 훈계하면 제자들은 다 구경의 지혜를 얻어 반드시 열반을 얻게 됩니까?” “누구나 한결같을 수는 없소. 얻는 사람도 있고 얻지 못하는 사람도 있소.” “열반은 있고 열반으로 가는 길도 있으며 더구나 부처님은 현재 그 길을 얻기도 하고 얻지 못하기도 합니까?” “목갈라나, 당신에게 묻겠소. 당신은 라자가하를 알고 거기로 가는 길도 알고 있소?” “예, 알고 있습니다.” “만약 어떤 사람이 당신에게 라자가하와 그곳으로 가는 길을 묻는다면 당신은 아는 대로 가르쳐 줄 것이오. 그러면 그는 가르쳐 준 길대로 따라가면 거기에 도달할 것이오. 그러나 어떤 사람은 바른 길을 버리고 잘못 길을 들거나 게으름을 부린다면 끝내 그곳에 도달할 수 없을 것이오. 라자가하가 있고 그곳으로 가는 길도 있으며 그리고 당신은 그 길잡이였는데, 어째서 어떤 사람은 가고 또 어떤 사람은 가지 못하오?” “부처님, 저는 그 일에 책임이 없읍니다. 제 가르침을 따른 사람은 도달할 것이고, 그렇게 하지 않은 사람은 도달하지 못할 것입니다.” “그렇소, 나도 또한 책임이 없소. 열반이 있고 열반으로 가는 길도 있어 나는 길잡이로서 비구들에게 가르치고 훈계하였지만, 열반을 얻는 이도 있고 얻지 못한 이도 있소. 그러니 그것은 저마다의 행동에 달린 것이오. 나는 다만 길을 가리킬 뿐이고 그의 행을 보고 [마침내 번뇌가 다하였다]고 인정할 따름이오.” 수학자 목갈라나는 의심이 풀렸다.

“부처님, 저는 알았습니다. 이제야 알았습니다. 저는 지금부터 부처님과 부처님의 가르침과 부처님의 승단에 귀의합니다. 원컨대 저를 받아 신도(信徒)가 되게 해 주십시오. 저는 오늘 부터 이 몸이 다하도록 삼보에 귀의하겠습니다.”

<중아함(中阿含) 산수(算數) 목건연경>의 가르침은 스스로 실천해야 만이 열반(涅槃)을 성취할 수 있는 것이지 절대적 타자(他者)가 문제를 해결해 주지 않는다는 것이다.

그리고 부처님은 스스로 문제 해결을 할 수 있도록 인도자(引導者)임을 명백히 밝혀 주고 있다.

 사생(四生)의 의미는 생물(生物)이 태어나는 네 가지 형태다.

첫째는 태생(胎生)으로 모태(母胎)에서 태어나는 것으로서 사람이나 포유류(哺乳類) 등이다.

둘째는 난생(卵生)으로서 알에서 태어나는 것을 말한다. 조류(鳥類)등이다. 파충류도 여기에 속한다.

셋째는 습생(濕生)이다. 습기(濕氣)에서 태어나는 것으로서 벌레등이다.파리나 모기 같은 벌레들이다.

넷째는 화생(化生)이다. 다른 물건에 기생하여 그것으로 부터 태어나는 것이 아니고 스스로 업력(業力)에 의하여 갑자기 화성(化成)하는 것이다. 제천(諸天)과 지옥(地獄)의 중유(中有)의 유정(有情)이다.

  시아본사(是我本師)란 ‘근본 스승’이라는 뜻이니, 사바세계의 자부(慈父)이신 석가모니 부처님을 이르는 말이다. ‘법화경’에 의하면 석가모니 부처님은 이미 한량없는 억겁전에 성불하셨지만 중생(위에 설명한 삼계 사생 육도의 사바세계 중생들)을 위하여 일부러 나투신 화신(化身)이라고 설명하고 있다. 그러므로 우리가 법당이나 집에서 부처님께 예불을 올릴 때 삼계 육도 중생의 길잡이가 되시고 온갖 모습으로 태어나는 모든 생명체의 어버이가 되시며, 가장 근본스승이 되시는 석가모니 부처님께 먼저 예배드리는 것이다.