我今持誦大准提 卽發菩提廣大願 願我定慧速圓明
願我功德皆成就 願我勝福遍莊嚴 願共衆生成佛道
“내 이제 준제진언을 지녀 외웠사오니
깨달음의 마음 드러내 크나큰 원을 세우게 하소서.
(하여금) 선정과 지혜 두루 밝아지며
모든 공덕, 성취되기 바라나이다.
내 (준제진언의) 크나큰 복으로 (세상을) 두루 장엄하오니
원컨대 모든 중생, 깨달음 얻어지이다.”
준제진언(准提眞言)
나무 사다남 삼먁삼못다 구치남 다냐타 옴 자례 주례 준제 사바하 부림
南無 颯哆喃 三藐三菩馱 俱胝喃 怛儞也他 唵 折隷 主隷 准提 娑婆訶 部林
namaḥ saptānāṃ samyak-saṃbuddha-koṭīnāṃ tad-yathā oṃ calā-cala cundisvāhā bhūrim
나무(namaḥ)는 여러 번 말씀드렸듯이 ‘귀의하다’는 뜻입니다.
사다남(saptānāṃ)은 saptan이라는 7이라는 숫자에 nāṃ이라는 복수가 붙여져 77이라는 뜻으로 사용됩니다. 말하자면 한량없는 숫자라는 뜻입니다.
7은 불교에서 해탈의 숫자라고 강조 드렸듯이 여기서 7의 복수를 써서 우리가 청정을 향해 나아가면 결국은 궁극의 목적인 해탈을 향해 가기를 바라는 뜻으로 사용된 것입니다. 삼먁삼못다(samyak-saṃbuddha)는‘정등정각(正等正覺)’이라 번역되며, ‘부처님(佛)’을 호칭하는 또 다른 표현이기도 합니다.
구치남(koṭīnāṃ) koṭī는‘천만’이라는 단어에 nāṃ이라는 복수가 붙어서 ‘수 없이 많은’ 이라고 해석됩니다. 여기까지가 하나의 구절로 “7(또는 77)천만(수 없이 많은)의 정등정각(깨달음을 이루신), 부처님께 귀의합니다.”로 이제까지 출세(出世)하신 모든 부처님께 먼저 귀의 하는 것으로 시작합니다.
다다타(tad-yathā)“그래서(如此하여))”또는“이른바(所謂)”“설하시기를~”이란 뜻으로 다음에 오는 말을 덧붙이기 위한 단어입니다.
옴(oṃ)은 우주의 소리라 말씀드렸는데, 여기서는 아!라는 감탄사로 사용됩니다. 자례 주례(calā-cala )란 “이리저리 움직이시는 분”이라는 뜻으로, 자례(calā)는 중생이 필요한 곳에는 언제나 나타나시는 분이란 뜻이요, 주례(cala )는 ‘그러한 위대하신 분’즉, 준제 사바하(cundisvāhā) “준제 보살님 중생을 위해 모든 성취를 이루소서.”라는 뜻으로 사용됩니다. 여기까지를 다시 해석해 보면, “ 아(oṃ)! (중생 구제를 위한) 끝없는 행을 드러내 보이시는 준제보살(여래)께 영광이 있기를(svāhā)!”라고 할 수 있습니다. 여기서 부림은 사실 반복의 의미로 사용되고 있지만 어느 부분보다도 중요한 역할을 하고 있습니다. 이 부림(bhūrim)은 “그리하여 마음과 더불어 상응하여 서로 차이가 나서는 안된다. 삼매 가운데 관해야 할 그 펼쳐진 각각 글자의 뜻을 말하면 다음과 같다. 먼저‘옴’자는‘끊임없이 떠도는 것으로서 불생불멸의 뜻’을 가지며, 동시에‘일체법(一切法)이야말로 제일 으뜸되다’는 의미를 지니고 있다.‘자[折]’자는‘일체법이 행하는 바 없음[無行]’을 뜻하며,‘례(隷)’자는‘일체법에 형상이 없음[無相]’을 뜻하고,‘주(主)’자는‘일체법이 생겨나고 머무는 바 없음[無起住]’을,‘례(隷)’자는‘일체 법에 더러움이 없음[無垢]’을,‘준(准)’자는 ‘일체법 자체에 비견할 만한 동등한 깨달음이 없음[無等覺]’을,‘제(提)’자는‘일체 법에는 취하고 버림이 없음[無取捨]’을,‘사바[莎嚩]’자는‘일체 법이 평등하여 언설할 바 없음[平等無言說]’을,‘하[訶]’자는‘일체 법은 비롯함이 없이 적정하며 머무는 바 없는 즉, 열반의 k도 의미[無因寂靜無住涅槃]’를 지니게 된다.”는 것을 강조하고 있습니다.
願我定慧速圓明(원아정혜속원명)
불교의 기본 토대를 일러 삼학(三學 - 戒 定 慧) 이라 했습니다.
이들 셋은 마치 다리가 셋인 솥을 비유하기도 합니다. 어느 하나가 없으면 한쪽으로 기울어질 수 밖에 없으니 셋은 하나이면서 각각의 형태로 수행하는 것입니다. 깨달음을 이루기 위해선 그 어느 하나라도 소흘이 해서는 안되는 것입니다. 원명(圓明)이란 어둠(번뇌)이 물러가고 밝음(깨달음)이 훤히 들어나는 것이니, 이것은 선정과 지혜가 어우려 져야만 가능한 것입니다.
고려시대 보조국사(普照國師)께서는 정혜쌍수(定慧雙修)를 주장하며 성성(惺惺)함과 적적(寂寂)함이 함께 유지되어야 밝음이 드러난다고 하셨습니다.
적적(寂寂)한 선정(禪定)이 없으면 올바른 지혜가 생겨나지 않으며, 성성(惺惺)하게 깨어 있는 지혜가 없으면 올바른 선정이 아닙니다. 마치 새의 두 날개와 같아서 두 날개가 같이 펴져야만 넓푸른 창공으로 걸림없이 날아갈 수 있습니다.
願我功德皆成就(원아공덕개성취)
옛말에 ‘공든 탑이 무너지랴’라는 말이 있습니다.
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